¿La Virgen de Guadalupe o Tonantzin-Guadalupe? La madre que da identidad al mexicano

Aún sigo con la comida atorada en mi estómago y tengo el famoso "jetlag" pero como ya que he conseguido la fibra para poder liberarme, he liberado este análisis que se tenía guardado por ahí y mi profesor de Etimologías le dio el visto bueno y solamente pensé ¿por qué no lo subo, qué es lo peor que podría pasar? Por lo tanto, es solamente un cúmulo de percepciones, sentimientos y auto-reflexión (os invito a que lo intenten, es bueno para el colon).  

México destaca por muchas cosas a nivel mundial, y una de ellas es su gente devota a la religión. La religión más presente es el catolicismo, después le sigue el cristianismo y los guadalupanos, ellos son quienes adoran, rezan y respetan a la Santa Virgen María de Guadalupe, o como le dicen de cariño: Lupita. Su imagen se encuentra en nuestro país desde la escuela, la casa de nuestras abuelas, playeras, en el transporte público, en las “tienditas de la esquina”, las iglesias, en la central de abastos, los “tianguis”, en mochilas, postales turísticas, libros se historia, piezas de arte moderno y contemporáneo, series de televisión, películas e incluso ha sido protagonista de diversos documentales extranjeros y nacionales, así como de estudios científicos... La basílica en su honor es la iglesia que más personas recibe al año en el mundo después de El Vaticano y la más veces visitada por autoridades religiosas como El Papa Juan Pablo II y el actual Papa Francisco, demostrando un gran respeto y reconocimiento sobre su imagen, pero primero que todo, debemos recordar y retroceder un poco en la historia.

Según diversos investigadores, el culto guadalupano es una de las creencias más históricamente arraigadas en el México actual y parte de su identidad, y ha estado presente en el desarrollo como país desde el siglo XVI, participando su imagen en momentos tan importantes como la Independencia de México y la Revolución. Incluso existe un texto llamado Nican Mopohua (que se traduce como: Aquí se narra), un texto en náhuatl que describe las apariciones de la Virgen Morena. Siendo el editor Luis Lasso de la Vega, un sacerdote crillo de la Nueva España y el autor es Antonio Valeriano, un letrado nahua.

Sin embargo, antes de la Virgen de Guadalupe, quien era considerada la madre del pueblo mexica era Tonantzin Coatlicue, quien su santuario era en el Tepeyac (mismo sitio donde se construyó la basílica de la Virgen de Guadalupe) y su solsticio era cada 12 de diciembre, fecha de nacimiento de Huitziliposchtli (fecha actual para celebrar a la Virgen Morena, pues ese mismo día pero en 1531 hizo su aparición a Juan Diego, plasmando su imagen en su túnica). Coatlicue concibió a su hijo con ningún contacto sexual, en vez de eso, llegó un espíritu en forma de plumas que al posarse en su vientre la dejó embarazada. La virgen María quedó embarazada por el espíritu santo, constantemente simbolizado con forma de paloma. Coincidencias quizás, pero sigamos con Coatlicue.

El nombre de esta deidad significa “la de falda de serpientes”, y ella era considerada madre de todos los dioses y humanos. Tonantzin es una forma afectiva de referirse a una madre, ya que del náhuatl Tonan significa madre y tzin es un diminutivo; también se referían a ella como Cihuacóatl “mujer serpiente.” (Izquierdo Lucía, 2019).

Otras diosas, como la Tonacaciuatl (“la señora de nuestra nutrición”), Citlalicue (“aquella que tiene una falda de estrellas”) y Omeciuatl (“Señora de la dualidad”), están relacionadas con la nutrición. Estas y otras diosas representan en realidad diferentes aspectos de la misma deidad femenina, ligada a la tierra, a la maternidad y a la alimentación. (Triviño Cabrera, 2014).

Aún existe un constante debate si realmente hubo templos mexicas en el Tepeyac, los cuales fueron destruidos por los conquistadores y en su lugar se erigió una pequeña capilla como forma de imposición y transición de culto. Otros aseguran que es gracias a la perspectiva humanista de los franciscanos, la imagen de la Santa Virgen tuvo una aceptación casi inmediata, porque los indígenas se sintieron identificados con ella al parecerse a ellos y apareciendo en un sitio tan sagrado y simbólico.

Existen múltiples teorías sobre la transición de adopción de esta imagen religiosa en el pueblo mexica y muchas más sobre el milagro de su aparición y todos los “significados ocultos” en su impresión en el telar de Juan Diego. Una perspectiva es la del cronista español Bernardino de Sahagún, quien percibía que el culto a Tonantzin siguió latente entre los creyentes indígenas, pero se plasmaban en la Virgen Morena, en sus textos dice“Y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.” (García Javier, 2019).

Por eso, el lugar de la basílica no es mera coincidencia; cuando los españoles llegaron, se dieron cuenta de los múltiples lugares que, para los mexicas, tenían una fuerte presencia divina. Por ende, algunos teóricos afirman que:

“Los evangelizadores sabían que para lograr su cometido, era fundamental la presencia de una figura religiosa lo suficientemente impactante para imponerla sobre una de las deidades más importantes de Mesoamérica (…) Durante la evangelización, los frailes buscaron que la Madre de Dios tuviera semejanzas con Tonantzin, por eso, su apariencia no es totalmente cristiana como las vírgenes que se ven en las iglesias novohispanas.” (Gutiérrez Estephanie, 2017).

Si miramos con atención la imagen de la Virgen de Guadalupe, se le muestra con el sol a su espalda y la luna a sus pies. Esto podría simbolizar que la Virgen Morena estaba por encima de los dos hijos de Coatlicue, Huitzilopochtli (dios del sol) y Coyolxauhqui (diosa de la luna). Asimismo, la Virgen de Guadalupe se muestra embarazada; y las mujeres mexicas usaban la banda negra en la cintura durante el embarazo.

Otra teoría dice que la pintura plasmada en la Virgen de Guadalupe contiene elementos de provenientes a retóricas de la cosmovisión mexica de La Flor y el Canto:

“Como la flor de jazmín de cuatro pétalos, número de los 4 rumbos del universo. Esta flor está colocada sobre su matriz, identificando a su hijo como divino que reina sobre estas direcciones cósmicas.” (Izquierdo Lucía, 2019).

Si siguiera encontraríamos millones de símbolos y semejanzas en su imagen, aunque me gustaría aportar algunas cosas a las teorías ya mencionadas:

En cuanto a las observaciones del cronista Bernardino de Sahagún y de las posturas que argumentan que la Virgen de Guadalupe fue impuesta a la fuerza y creada por conveniencia, debo aportar lo que dice el arqueólogo Xavier Noguez (2016):

“Guadalupe no era el retorno de la antigua deidad, al principio del proceso de conversión católica, los indígenas no consideraban a sus dioses como perdidos, porque para ellos, aceptar el catolicismo no exigió abandonar su religión tradicional. Por eso, la aparición de Guadalupe no era el retorno de Tonantzin, sino una manifestación de la mezcla continua de las religiones indígena y católica.

Cada año llegan a la Basílica de Guadalupe cientos de peregrinos de diversas regiones del país y del mundo a cantarle y danzarle entre octubre y febrero, que son los meses de sequía, pues recordemos que a Tonatzin también se le veneraba para que diera buenas cosechas, pues ella además simbolizaba la fertilidad y era adorada de vida, de este modo “Lupita” también recibe dichas peticiones. Los lugares de peregrinación se conservaron y solo fue cambiada la imagen considerada pagana por una cristiana, otro ejemplo de similitud es el color celeste del manto de la Virgen de Guadalupe, parecido al azul jade con el que se describe a Quetzalcóatl; el verse se relaciona con la vegetación y el azul simboliza la vida para las sociedades mesoamericanas.

En ese aspecto quiero mencionar lo que explica Alejandra Gámez Espinosa, Profesora Investigadora del Colegio de Antropología Social de la BUAP, (Neomexicanos, 2019), El aspecto religioso en torno al ciclo agrícola es de gran importancia:

“Todavía hoy, en el interior de la República Mexicana y América Latina en general, las vírgenes marianas van marcando los distintos periodos agrícolas, como preparar la tierra, bendecir las semillas, sembrar, regar y cosechar.”

En una entrevista para 'La Jornada' el teólogo e historiador alemán Richard Nebel, autor del libro Santa María Tonantzin Virgen de Guadalupe: Continuidad y transformación religiosa en México, afirma lo siguiente:

“Tonanzin-Guadalupe expresa el anhelo de los hombres de todos los tiempos de una vida digna en una sociedad más justa y en paz”. Olvera, Al-Dabi, 2016).

Por eso también creo que, para los indígenas fue natural aceptar la religión católica sin abandonar a sus dioses tradicionales. Era normal mezclar influencias religiosas entre sí, por ejemplo, en la cultura náhuatl, cuando una ciudad era derrotada por otra, aceptaba a los dioses de la ciudad victoriosa, porque la derrota demostraba que los dioses de la ciudad victoriosa eran más fuertes.

En su libro “Tonantzin Guadalupe”, el historiador mexicano Miguel León-Portilla muestra la relación que Guadalupe tiene con el antiguo pensamiento náhuatl:

“Con el simbolismo de la flor y el canto se pinta y matiza esta otra realización del encuentro de dos mundos (…) Ha llegado a la tierra florida, la de nuestro sustento, ha hecho suyos los cantos, las flores; sabe ya, sobre todo, que la noble señora celeste es su madrecita compasiva, es Tonantzin Guadalupe”. (Martínez Barcs, 2002).

Así, se convirtió en un objeto de devoción oficial y popular, representando la dignificación, devoción común e incorporación de los indígenas, criollos, mestizo e indios, porque, aparentemente, la virgen ayudó a disminuir las diferencias de castas, unidas por el fervor religioso y nacional. La necesidad de poseer lo propio llevó a que la imagen del Tepeyac fuera el escudo nacional y su posición como patrona de México.

Mi postura es que Guadalupe es para México, quizás, el más fuerte polo de atracción y fuente de inspiración e identidad que se vislumbra en el significado que han tenido en hambrunas, pestes, inundaciones, su papel vital en La Independencia y La Revolución e incluso Benito Juárez firmó el decreto que autorizaba la celebración del 12 de diciembre a pesar de su postura con la religión. No obstante, de que la guadalupana está inscrita en la tradición cristiana, en México adquirió un elemento indígena fundamental, los mexicanos se identifican con ella, teniendo una relación casi de familia, la llevan a donde quiera que vaya, porque ella los protege, es su de bandera, aunque el mexicano esté lejos de su tierra y patria. Y eso es lo que la Virgen de Guadalupe se convirtió. No solo es una madre importante o una nueva Tonantzin, es un emblema nacional, la imagen de una iglesia compartida.

No olviden de comentar y compartir eso nos ayudará enormemente para que más gente lea. Adiós.

@SofiaLuCa18

(Virgen de Guadaliberty (1999): fusión de la Virgen de Guadalupe y la Estatua de la Libertad, Obra de la chicana Yolanda López).

Referencias bibliográficas:

Neomexicanos (2019) “De Tonantzin Coatlicue a la Virgen de Guadalupe: ¿què tienen en común?”, Cultura Mexicana, Revista, Consultado en: 9 de abril del 2019, Disponible en: http://neomexicanismos.com/cultura-mexico/tonantzin-coatlicue-guadalupe-similitudes-leyenda-mito-virgen-tepeyac/

Izquierdo, Lucía (2019) “De Tonantzin a la Virgen de Guadalupe” Revista C2, Ciencia y Cultura, Ed. 16 de Diciembre del 2018. Consultado el: 9 de abril del 2019. Disponible en: https://www.revistac2.com/de-tonantzin-a-la-virgen-de-guadalupe/

Triviño Cabrera, Laura (2014) “Etnicidad y género en la serie Virgen de Guadalupe de la artista Yolanda López”, Artículo Académico, Universidad de Málaga, España, Consultado el 9 de abril del 2019. Archivo PDF disponible en: https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/5290415.pdf

Martínez Barcs, Rodrigo (2002) “Tonantzin Guadalupe de Miguel León-Portilla”, Revista Letras Libres, No. 28 de Febrero. Consultado el: 9 de abril del 2019. Disponible en: https://www.letraslibres.com/mexico/libros/tonantzin-guadalupe-miguel-leon-portilla

Gutiérrez Estephanie (2017) “De la Diosa Tonantzin a la creación de La Virgen de Guadalupe” De10.Mx, El Universal, Consultado el: 10 de abril del 2019. Disponible en: https://de10.com.mx/top-10/2017/12/12/de-la-diosa-tonantzin-la-creacion-de-la-virgen-de-guadalupe


Noguez, Xavier (2016). “De Tonantzin a La Virgen de Guadalupe: El culto prehispánico en el Tepeyac”. Arqueología Mexicana, México Antiguo. Editorial Raíces. Consultado el: 10 de abril del 2019. Disponible en: ‌https://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/de-tonantzin-la-virgen-de-guadalupe

Olvera, Al-Dabi (2016). “¿Tonantzin o Guadalupe? El misterio ancestral de uno de los rituales más concurridos del mundo”, La Actualidad RT, Periódico Digital. Consultado el 10 de abril del 2019. Disponible en: https://actualidad.rt.com/actualidad/226151-tonanzin-virgen-guadalupe-misterio-ritual-grande-mundo

García, Javier (2019). “Tonantzin Guadalupe y Juan Diego Cuauhtlatoatzin, semillas de la teología india (primera parte)”, México, Texto Académico. Consultado el 10 de abril del 2019. Archivo PDF disponible en: https://roxanarodriguezortiz.files.wordpress.com/2014/12/garcia_tonantzin_guadalupe_y_juan_diego_semillas_de_teologia_india_1.pdf